《E20环境平台文化黄皮书》：对上善若水的误解有多深

《道德经·第二十七章》“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解，是以圣人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物，是谓袭明”。

“善行无辙迹”。“辙迹”就是车轮压过留下的印记。从前没有柏油路的时候，都是泥路，车在上面走就会有两道沟痕，要是赶车不顺着沟痕走，就会走出另外的辙迹，如果顺着沟痕走，就不会留下痕迹。

“善言无瑕谪”。如果一个人所说的话都符合客观实际，这个话就没有错误，没有瑕疵，也不会招来别人的攻击。

“善数不用筹策”。“筹”是古代用来计算的工具，“善数”的人就不用记录，不用借用工具。

“善闭无关楗而不可开”。如果把一个事物做得严丝合缝，就不一定需要“关楗”，“关楗”为古代的门上用来插在中间上锁的一根柱子。整句话的意思就是要完全尊重客观规律，该闭就是闭的，该开就是开的。

“善结无绳约而不可解”。“结”就像一根绳打了一个结，“善结”就是顺势将事物连接在一起，即使不打结，他们也还会在一起。

“是以圣人常善救人，故无弃人”。圣人常随着人们的具体情况来帮助人。

“常善救物，故无弃物，是谓袭明”。常常顺着万事万物让他们发挥作用。在圣人眼里，没有坏人和好人之分，都是人，所有的药，没毒药没良药，都是药，用在该用的地方就可以了，这就是圣人。如果说一个人的分别心很重，就不是圣人了。“袭明”，“袭”就是“遵循”的意思，“明”字一边是个日一边是月，古人造字的时候很有艺术感。当太阳从东边出来，月亮还没下去，日月同辉的时候就是“明”。“明”指的是早晨天刚刚亮的时候，寓意有些东西你可以看见了，但是才刚刚看见。在对一天的时间表述中，只有黎明用了“明”，没有其他的时间(中午、晚上)用“明”。“明”就是一些你看到的规律，因为看不到的没法遵循，所以圣人就是凡是已经看到的规律，就要遵循，这就是“袭明”。

《道德经·第二十七章》“故善人者，不善人之师;不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”。一个人如果不善于学习别人的长处来提升自己，那就是“虽智大迷”，意思是虽然逞一时的聪明但其实犯了更大的糊涂。“不贵其师，不爱其资”，就是大迷，没有善性。“是谓要妙”，“要”是指两个互相连接的东西中间最细的部分，并且是连接对立双方的关键，“主要”肯定是最关键但不是最粗的，例如人的腰，不是最粗的，但却能把人挺起来。“妙”就是指能感受到事物的好，但是看不着。也就是说，你知道了善，你就不大迷了，这就是“要妙”。

大德真善才是善胜

有大德之人才是真善的，善行天下者胜，做什么事都能做成，这就是善胜。

《道德经·第六十八章》“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极”。

“善为士者不武”。“士”指古代的文官，意思是当遵循文官的道理，就不需要用武力去解决事情。

“善战者不怒”。善于作战的人，不会受情绪所影响，他会顺应战场上的客观规律去打仗。

“善胜敌者不争”。想要真正的战胜敌人都不是靠直接的冲突。不是直接去相争的，要讲究计谋，有了计谋很可能不争而胜。

“善用人者为之下”。如果你想用一些有识之士，必须是去求人，刘备三顾茅庐，就是为人之下。得告诉别人我需要他的帮助，如果命令人家来，人家可能就不回来。

“是谓不争之德”。不争高下也是德。

“是谓用人之力”。意思是这就是很会用人了。

“是谓配天古之极”。在古代“天”指空间，“古”指时间，“天古”就是古人讲的时空。在这个时空里面，只有以善来做事才能做到极致。

“不争”的意思又是什么呢?从“争”字的构造上看，上面是一只手，下面也是一只手，两只手中间抢一根棍。两只手夺一个东西就是争。老子强调的是不争，上善若水也是圣人的一种追求。换一个词，可以是佛教里面讲的“随缘”。只有随缘才能成为圣人。成功的秘诀就是尊重客观规律。老子的《道德经》与辩证唯物主义一点都不矛盾。

“上善若水”和佛教也有一些关系。佛教所说的“空”其实就是“道”。什么叫“空”?有把“空”解释为没有的，其实不对。道理是看不见的，但是客观存在的，“空”也是一种客观存在，那么“空”的客观存在形式是什么呢?比如，大家现在坐在一起进行学术交流活动，这是一个真实的事情。上午没有这个事情，晚上也没有这个事情，那现在的这个状态就叫“空”，这个时刻大家聚在一起开沙龙就是“空”。散会后大家各自离开，就又进入另外一个状态。“空”就是各种因素形成的、临时存在的一个属性。这和道是一个意思，是万事万物是最本质的东西。以人为例，如果想要害一个人，只要一个因素就可以让他死去，但是一个人活着必须得聚集各种事物，比如空气、水等。所以“空”是诸缘和合的，但是要破坏“空”，只需要一件事，这个就是“缘”。

哲学上讲究相对性，万事万物都是相对的，只有相对是绝对的，实际上就是相对与绝对的统一。万事万物都是在变化的，这就是“无常”，无常就是说的变化。辩证唯物主义讲的世界是物质的，物质是运动的，这其中的“运动”就是佛教讲的“无常”。《道德经》里面讲“非常”，“常”就是不变，物理学说讲常数就是不变的数，非常就说明是变的。就像西游记里的孙悟空，他的目标是悟空。学佛的人其实也是在悟空，当你真正看透了什么是空，用其指导行为，生活就会比较轻松。

学习叫“修”，用叫“行”，学以致用就是修行。一切都是暂时的，都是无常的，没有什么事物是属于个人的，所以说“天下为公”。孙中山对这一点认识很深刻，这就是为什么他能成为伟人，为什么新中国成立后还一直在尊重他。他提出“天下为公”，当知道“为公”意思之后，为大家服务就是为自己服务。毛主席讲的“为人民服务”就是基于“天下为公”理念。为人民服务，不是我想为你做什么，而是你需要我为你做什么，这就叫“善”，即顺应大家的要求。有时候放空自己，反而得到了一切。就像手里面想抓一把空气，紧紧握住的时候什么都抓不到，但是一伸开手周围都是空气。守道乃善，善乃圣人，只有成为圣人才能战无不胜，胜就是成功。所以“上善若水”中还涵盖着一个把任何事情做好的深刻道理。

编辑：汪茵